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  • Dana

Qu'est-ce que la contemplation?

En 1989, le père Thomas Dubay a publié son livre, "Fire Within", qui examine la vie de prière contemplative de Sainte Thérèse d'Avila et de Saint Jean de la Croix.

Sainte Thérèse a été la première sainte catholique avec laquelle j'ai été en contact (pour ainsi dire). Avant même que je ne pense à devenir chrétien, je l'ai citée dans mon propre livre qui a été publié en 2019. Sainte Thérèse était en quelque sorte là pour moi dans les premières semaines de ma conversion, dans une période de larmes et de métanoïa mêlées de contrition, de peur, d'amour et de désir. Peu importe le nombre d'œuvres d'autres saints que je lis, je reviens toujours vers elle.

Le père Thomas Dubay était considéré comme l'un des principaux maîtres de retraite et directeurs spirituels de notre époque. Le "Feu intérieur" est, à mon humble avis, bien meilleur que le "Nuage de l'inconnu" car il traite des réalités de la prière et de la croissance telles que les comprennent deux grands saints, Sainte Thérèse et Saint Jean de la Croix. À cela s'ajoutent les réflexions d'un prêtre (le père Thomas) qui avait des décennies d'expérience dans la direction spirituelle.

Il est dommage que ce livre ne soit pas disponible en français. C'est pourquoi je vais en traduire et en partager des extraits dans cette poste.

Tous les droits appartiennent à Father Thomas and Ignatius Press.

ST. TERESA DE LA CONTEMPLATION

Il n'est pas nécessaire d'être théologien pour comprendre la façon dont Sainte Thérèse traite la prière croissante. Elle est charmante, simple et profonde. Pour elle, la contemplation est une présence mutuelle expérimentée, "un partage intime entre amis", un être seul avec le Dieu qui nous aime.Cette prière est donc une présence mutuelle de deux amoureux, et dans ce cas l'Aimé habite en eux. En fait, il s'agit d'une présence intérieure, d'une présence intérieure mutuellement expérimentée. Elle raconte comment "un sentiment de présence de Dieu s'est emparé de moi de manière inattendue, de sorte que je ne pouvais en aucun cas douter qu'Il était en moi ou que je me plongeais totalement en Lui". Cette présence vécue peut être si forte qu'elle élimine tout doute sur le mystère intérieur vécu en son centre.

Le saint est en bonne compagnie théologique, car nous avons cette même idée dans Jean 4:16 : Dieu est amour, et la personne qui aime demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. Pour Thérèse, cette présence intérieure est le point central de la prière : partout où Dieu est, il y a le ciel, une plénitude de gloire. Nous devons le trouver au plus profond de nous-mêmes, comme l'a fait Augustin. Nous n'avons besoin d'aucune aile, mais seulement d'un lieu de silence où nous pouvons être seuls et centrer notre regard sur l'Invité qui est en nous. Nous devons noter que ce type d'entrée à l'intérieur est tout le contraire de l'introspection, car nous nous détournons d'un égocentrisme et nous tournons vers l'Autre suprême.

Nous sommes conscients de la présence divine à travers les effets que le Seigneur produit en nous : la foi, l'amour, les bonnes résolutions. Nous sommes conscients de la présence divine à travers les effets que le Seigneur produit en nous : la foi, l'amour, les bonnes résolutions. En effet, nous faisons tendrement l'expérience de ces effets, au moins par moments.5 Cet enseignement de Thérèse est commun chez les théologiens tels que saint Thomas et saint Bernard : Dieu révèle habituellement sa présence intérieure non par des visions mais en suscitant des actions vertueuses en nous. Bernard utilise l'image d'une marmite bouillante : tant que le feu brûle en dessous, l'eau bouillonne de vie. De même, si une personne est pleine de bonnes œuvres, bouillonnant de foi, d'espoir et d'amour, ainsi que des vertus morales qui en découlent, il est certain que le Feu divin brûle en elle.

Cette expérience de la présence divine n'a rien d'extraordinaire.

Ce n'est pas une vision, rien n'est vu ou entendu. Comme d'autres mystiques, Teresa et John utilisent tous deux des images sensorielles telles que le parfum et la chaleur pour transmettre l'idée qu'il y a une expérience factuelle, mais ils ne veulent pas dire que les sens ou les émotions ont une part directe dans la contemplation. Une expérience profonde de Dieu peut déborder dans notre vie émotionnelle, mais dans son essence, elle est littéralement insensée. La nouvelle connaissance et l'amour de Dieu sont une réalité spirituelle, et non tangible.

À plusieurs reprises, Teresa insiste sur le fait que la prière contemplative est divinement produite. Elle appelle cette prière, même dans ses débuts délicats, "surnaturelle", ce qui signifie par ce terme ce que nous entendons maintenant par le mot infusé, c'est-à-dire versé par Dieu. Il n'était pas question d'entrer dans la prière de silence ou d'union quand elle le voulait. Le feu de la prière extatique est un don divin si complet et non mérité qu'elle ne joue "aucun rôle pour en obtenir ne serait-ce qu'une étincelle".


L'infusion divine peut être si forte, dit la sainte, que même si elle essayait de s'en distraire, le Seigneur l'entourerait de délices et de gloire : "Plus je m'efforçais de m'en distraire, plus le Seigneur m'enveloppait de cette douceur et de cette gloire, qui semblaient m'entourer si complètement qu'il n'y avait pas d'endroit où s'échapper - et c'était vrai".Cette infusion divine peut arriver à l'improviste sans aucune préparation humaine : "Souvent, lorsqu'une personne n'est pas du tout préparée à une telle chose, et qu'elle ne pense même pas à Dieu, elle est réveillée par Sa Majesté, comme par une comète qui se précipite ou un coup de tonnerre. Bien qu'aucun son ne soit entendu, l'âme sait très bien qu'elle a été appelée par Dieu".9 L'infusion soudaine et imprévue peut être assimilée à un incendie sans que l'on perçoive ce qui a provoqué l'inflammation.

Même si la contemplation est entièrement donnée par Dieu et reçue par l'homme, et que par conséquent nous ne pouvons rien faire pour forcer Dieu à l'accorder, nous pouvons et devons nous préparer à ce don. Dieu ne donne que dans la mesure où nous le désirons efficacement, c'est-à-dire que nous ne nous contentons pas de souhaiter que quelque chose se passe, mais que nous prenons des moyens concrets pour nous préparer à le recevoir. "En réalité, note Teresa, l'âme dans cet état [d'union] ne fait rien de plus que de la cire lorsqu'un sceau lui est apposé - c'est-à-dire qu'elle est molle - et elle ne se ramollit même pas pour être préparée ; elle reste simplement tranquille et consentante".

Faire progresser la communion avec Dieu ne se fait pas en s'isolant du reste de la vie. Tout le comportement d'une personne se transforme au fur et à mesure que la prière s'approfondit. C'est tellement vrai que si l'humilité, la patience, la tempérance, la chasteté et l'amour du prochain ne grandissent pas, la prière ne grandit pas non plus. Ainsi, la contemplation n'est pas simplement une occupation pieuse dans la chapelle ou dans une autre solitude. Ses effets se manifestent si nécessairement dans tous les détails prosaïques de la vie quotidienne que si la croissance des vertus fait défaut, la contemplation aussi. Sainte Thérèse parle d'un attachement précoce qu'elle n'a pas pu rompre par ses propres efforts. Son confesseur lui-même a vu qu'il ne pouvait pas exiger son abandon à ce moment-là. Ce n'est que plus tard, lors d'une profonde expérience de prière, qu'elle en a eu la force : "Ce lien intrinsèque entre la profondeur de la prière et la qualité de la vie se manifeste non seulement dans les actions extérieures, mais aussi dans les aspirations intérieures. Il y a une grande différence entre les bons désirs qui découlent de nos propres réflexions et ceux qui résultent d'une impulsion divine de prière. Les premiers peuvent être principalement, sinon exclusivement, une sorte de velléité intellectuelle, un souhait que les choses étaient ainsi et ainsi, tandis que les seconds sont informés et animés par un amour ardent. On pourrait les appeler des désirs d'amour d'une grande véhémence.

J'imagine que beaucoup de gens supposent que la contemplation est d'un seul type - homogène. En effet, ils peuvent penser qu'elle est assez ennuyeuse dans sa similitude. Ils ne pourraient pas se tromper davantage. Une simple lecture superficielle de Teresa et de John dissipera bientôt l'idée. Dans tous les types de prières infusées, il y a des degrés d'intensité, plus ou moins, des flux et des reflux. Il y a des désirs secs et sombres, des allures lentes et douces d'amour, des absorptions et des délices extatiques, des expériences de rafraîchissement, de paix, de douleur, de lumière et d'intuition. Etre amoureux de Dieu n'est jamais ennuyeux. Cette riche variété et ces degrés d'intensité, nous les examinerons plus longuement lorsque nous discuterons des étapes de la croissance de la prière contemplative dans notre prochain chapitre.

ST. LES FORMULATIONS DE JOHN

Les œuvres d'art magistrales n'entrent pas facilement dans les catégories humaines, et l'immersion en Dieu qui se développe et s'approfondit lentement est l'œuvre suprême de l'art divin qui se produit sur notre planète. Il n'est donc pas surprenant qu'une description adéquate de cette immersion ne soit pas facile à trouver. Cependant, aucune des tentatives de délimitation de ce qu'est la contemplation infusée n'excelle les œuvres de Saint Jean de la Croix. Ce prince des mystiques est tellement imprégné de la réalité de ce que signifie la communion avec Dieu qu'aucune définition concise ne peut saisir complètement son expérience et refléter sa pensée. Nous pouvons cependant nous aider nous-mêmes en systématisant les différents éléments qui composent la prière infusée telle que nous la trouvons coulant sans effort de la plume du saint.

Le lecteur se tromperait s'il devait conclure de cet effort de systématisation que la contemplation est une affaire très impliquée et complexe. Parce qu'elle ne pourrait pas être plus simple, la simplicité même fait partie du problème de l'explication. Les choses matérielles, même les artefacts fabriqués par l'homme, sont relativement faciles à décrire, car elles ont une taille, une forme, une couleur, une consistance. Mais parce que nous avons affaire à une réalité immatérielle, nous avons d'autant plus besoin du génie de Jean pour compléter celui de Thérèse et nous ouvrir ainsi encore plus complètement le sujet de ce volume. Les éléments que nous esquissons maintenant ne doivent pas être compris comme s'il s'agissait d'expériences distinctes ou discrètes. Il s'agit plutôt d'aspects d'une réalité riche, dont chacun se mêle nécessairement à tous les autres. Une personne bien avancée dans la prière reconnaîtra facilement ces éléments dans leur unité première. Les moins avancés auront besoin de plus ou moins de patience pour passer d'une compréhension verbale initiale à une compréhension plus profonde découlant de leur propre développement de la prière. C'est l'une des raisons, parmi d'autres, pour lesquelles les relectures de Thérèse et de Jean apportent de façon caractéristique des aperçus nouveaux et plus riches : nous grandissons dans notre compréhension de ce que nous essayons de saisir au fur et à mesure que nous le vivons.

Une paix inintelligible

Les débuts de la contemplation infusée peuvent bien être décrits en termes de paix qui ne peut être disséquée ou analysée. C'est un "calme et un repos de quiétude intérieure", une sorte de "rafraîchissement", un séjour "dans cette paix inintelligible". John l'appelle "cette quiétude aimante et substantielle où rien n'est particulièrement compris et dans laquelle ils aiment se reposer". C'est une "lumière sereine et limpide". La paix, le rafraîchissement et la tranquillité envisagés ici ne sont pas ce que nous pouvons parfois obtenir par un effort actif de calme, ni le simple résultat d'une absence naturelle de conflit ou d'inquiétude. Il s'agit d'une expérience nouvelle, qui n'est due à aucune technique orientale ou méthode occidentale. Au début, elle est délicate et à peine perceptible, même si elle est réelle. On est amené à un contact perçu avec Dieu intérieur.

Un nouvel amour de Dieu

Comme cette paix générale indifférenciée, un amour délicat mais croissant pour Dieu est également reçu. Jean appelle cela un "afflux secret, pacifique et aimant de Dieu". Au début, il vient petit à petit et sera ponctué de distractions (qui viennent évidemment de nous), mais à mesure que l'on grandit, cet amour devient de plus en plus fort et profond : "Ce feu divin et aimant de la contemplation... ce feu d'amour brûlant... le feu et la blessure de cet amour puissant... ce feu même d'amour" sont des expressions sanjuanistes typiques. L'infusion de Dieu grandit au point que la personne "meurt d'amour pour lui". Celui qui n'a pas fait l'expérience de la prière avancée peut, à la lecture d'expressions comme celles-ci, avoir tendance à les qualifier d'effusions pieuses et d'exagérations irréelles, mais celui qui a grandi en sait autrement. Personne n'est amoureux comme le mystique est amoureux.

Délice et vide

Nous mélangeons ici deux traits qui pourraient facilement être séparés, parce qu'en réalité ils sont séparés. Ils sont réunis ici sous une même légende pour faire ressortir et même souligner un trait de la prière avancée qui est généralement difficile à accepter comme norme, à savoir que la communion infusée fluctue et varie beaucoup, même d'un moment à l'autre, sûrement d'un jour à l'autre. Nous supposons en quelque sorte que la contemplation doit se dérouler sans heurts, dans un plaisir ininterrompu et sans distraction pour Dieu. Il en sera ainsi dans l'enchantement final de la vision béatifique, mais ici sur terre, nous devrions nous attendre à beaucoup de flux et de reflux : des sentiments vides mêlés à des périodes occasionnelles de plaisir, parfois délicats (surtout dans les premiers temps), parfois dynamiques (dans les développements qui progressent). C'est ainsi que saint Jean de la Croix écrit : "la vie douce et délicieuse de l'amour de Dieu... et très sereine, la contemplation amoureuse et la joie spirituelle... cette vision délicieuse et merveilleuse". Une personne, note-t-il, "sera consciente du plaisir de l'amour, sans connaissance particulière de ce qu'elle aime". Il faut nous rappeler que cet amour n'est pas sensoriel, il est spirituel. Et il n'est pas le résultat de la lecture et de la pensée ; il est donné d'en haut.

En revanche, à d'autres moments, l'amour est perçu non pas comme agréable mais comme un désir douloureux de ce que l'on semble ne pas avoir. Parce que douloureux, il est souvent perçu comme un manque d'amour, et pourtant il peut être plus profond et meilleur que la variété agréable de la prière. Le saint parle fréquemment et de diverses manières de ces temps de sécheresse : "La soif d'amour... une soif vivante... le désir urgent d'amour". Une fois de plus, nous soulignons que ces désirs vides de sens ne sont pas rien. Elles sont assurément une communion avec Dieu, une communion donnée et reçue. Par conséquent, elles sont une excellente prière, même si elles durent des semaines, des mois ou des années.

Une nouvelle et sombre connaissance

Nous considérons ensuite l'élément de la prière infusée qui est le plus difficile à saisir pour beaucoup de gens. Nous sommes tellement habitués à notre façon humaine ordinaire de connaître par le biais d'images, d'idées et de concepts que la connaissance sans image et sans concept est non seulement étrangère mais peut aussi sembler ne pas savoir du tout. Un exemple peut aider. La plupart d'entre nous savent assez bien ce qu'est l'amour véritable, même si nous n'y parvenons pas toujours, et pourtant l'essence de ce que nous savons ne peut être exprimée par une image ou un concept : il s'agit d'une connaissance sombre, c'est-à-dire d'une connaissance sans idéal. Parce que Dieu ne peut être enfermé dans aucune représentation finie, notre perception croissante de Lui devra être sombre, c'est-à-dire au-delà de tout mode humain ordinaire. C'est pourquoi saint Jean de la Croix l'appellera "un afflux secret de Dieu", secret, c'est-à-dire à nos connaissances claires et spécifiques habituelles. Il suit une formulation patristique primitive (Dionysos) lorsqu'il la qualifie de "rayon de ténèbres... un rayon lumineux de sa sagesse secrète... une lumière spirituelle divine et sombre... une sagesse si simple, générale et spirituelle", c'est-à-dire une connaissance qui va bien au-delà de tous les détails limités et finis et du concret. Ces paradoxes sont couronnés par un suprême, "le savoir par l'inconnu". Pour grandir dans une rencontre profonde avec Dieu tel qu'il est vraiment en lui-même, sans être contraint par les concepts limités que nous avons tendance à avoir de lui, nous devons renoncer aux modes de connaissance familiers. Nous devons "l'inconnaître" afin de pouvoir Le percevoir correctement, c'est-à-dire d'une manière qui dépasse les catégories finies.

Une connaissance aimante

La contemplation infusée n'est en aucun cas un intellectualisme sec ou stérile, un regard platonique sur des essences abstraites. Elle n'est pas non plus une conscience orientale et impersonnelle. C'est plutôt une "conscience aimante de Dieu... une contemplation aimante... une sagesse aimante. ... une lumière et une sagesse aimantes". En effet, elle devient "un feu de sagesse aimante". Lorsque nous mettons ces traits ensemble, un amour ardent ou délicieux avec un contact cognitif touchant le divin, nous avons, comme John le dit si bien, un afflux de Dieu lui-même. La contemplation est un approfondissement de la communication avec la Trinité, une communication que nous sommes appelés à expérimenter.

Une communication divine reçue

Bien que nous l'ayons déjà dit, il faut le souligner explicitement et avec un certain développement : la prière dont nous parlons ne peut en aucun cas être suscitée, intensifiée ou prolongée par quoi que ce soit que nous puissions faire. Elle est divinement donnée dans sa totalité. C'est le sens littéral d'infusé, un mot qui vient du latin infudere, infusum, pour verser, ce qui est versé. John écrit donc qu'il s'agit d'une "réception tranquille de cet afflux d'amour... la touche de brûlure dans la volonté... la touche de compréhension dans l'intellect... une inflammation de l'amour". Ces expressions montrent clairement que la prière n'est pas le résultat de nos efforts, de notre lecture, de notre imagination ou de notre raisonnement. Elle n'est pas d'origine humaine.

Un afflux de Dieu

Parce que le Seigneur nous fait prendre conscience de sa présence dans notre centre profond à travers les effets qu'il y produit, nous pouvons dire que dans ces effets d'un nouveau désir de connaissance, d'amour, de joie, il coule lui-même en nous et nous transforme ainsi de gloire en gloire à sa ressemblance. C'est pourquoi notre saint semble aimer particulièrement parler de cette prière comme d'un "afflux secret de Dieu dans l'âme... l'afflux divin". Nous avons ici le noyau de l'économie du salut : le salut réalisé par l'union ; la participation transformatrice à la nature divine ; un commencement dans la foi de ce qui sera accompli dans la vision ; un éternel enchantement dans le Père, le Fils et l'Esprit ; la Beauté, la Joie et l'Amour les plus purs.

Délicatesse initiale

Cependant, nous ne devons pas imaginer que les débuts de la prière infusée ici en pèlerinage sont des absorptions extatiques, des délices palpitants. Au contraire, ils sont si doux et si discrets au départ qu'ils peuvent passer inaperçus si l'on n'est pas bien instruit. Selon John, "il est remarquable que ces connaissances générales soient parfois si récapitulées et délicates (surtout lorsqu'elles sont plus pures, plus simples et plus parfaites), spirituelles et intérieures que l'âme ne les perçoit pas ou ne les ressent pas, même si elle en est occupée". En effet, il poursuit en déclarant que "plus la connaissance générale est pure, simple et parfaite, plus elle semble sombre et moins l'intellect la perçoit". Cette lumière infusée peut briller de façon si pure et si simple qu'elle est "imperceptible" pour la personne qui la reçoit.

Transformation de la vie

Contrairement à une parole humaine, la locution divine fait ce qu'elle dit. Le dabar biblique fait référence à une parole active, puissante, qui fait, et non pas simplement à une construction intellectuelle. Ainsi, la contemplation donnée par le Saint-Esprit brûle les fautes et produit des vertus. La croissance est généralement imperceptible d'un jour à l'autre, mais la croissance suit nécessairement si la prière est authentique. L'axiome de Jésus s'applique ici comme ailleurs : "Le signe le plus sûr d'une prière authentique est l'approfondissement constant de la foi, de l'espérance, de l'amour, de l'humilité, de la patience, de la pureté et de toutes les autres vertus. Saint Jean de la Croix parle du feu purificateur de la contemplation, d'un "feu spirituel sombre et aimant", qui augmente toutes les autres bonté car il augmente lui-même l'amour. L'Esprit qui donne l'amour apporte avec lui toutes les vertus : "Amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, confiance, douceur et maîtrise de soi". Nous ne devons donc pas envisager la contemplation comme si elle était divorcée du reste de la vie. Nous prions dans la solitude, oui, mais nous retournons vers nos frères et sœurs avec quelque chose de riche à partager, un moi beaucoup plus profond, plus aimant, plus généreux, car il y a des personnes non contemplatives qui ne vivent pas une vie humaine complète.

Bien que Saint Jean de la Croix ne soit pas donné à offrir des définitions complètes dans des déclarations uniques, nous avons deux phrases qui résument bien son concept de la contemplation. Lorsqu'un individu généreux ne peut plus méditer discursivement, "il devrait apprendre à rester en présence de Dieu avec une attention aimante et un intellect tranquille", même si cela lui semble être de l'oisiveté. Bientôt, il découvrira peu à peu qu'un "calme et une paix divine avec une connaissance merveilleuse et sublime de Dieu, enveloppée d'amour divin, seront infusés dans son âme".

FORMULATIONS BIBLIQUES

L'une des erreurs les plus extravagantes de ces dernières décennies chez les religieux et religieuses est l'idée que la contemplation est une entreprise monastique, bonne en soi mais du domaine exclusif du cloître. Par ailleurs, des personnes intelligentes ont fait valoir que, la contemplation étant l'affaire des seuls moines et moniales, les religieux en activité ne devraient même pas y faire référence dans leurs règles, et encore moins s'attendre à en faire l'expérience dans leur propre vie de prière. Et, bien sûr, les laïcs, hommes et femmes, sont encore moins enclins à s'en préoccuper. Apparemment, ils n'ont pas considéré que la vraie question n'est pas de savoir si la contemplation est une occupation propre à la vie retirée, mais si elle est une réalité évangélique et donc destinée à tous les hommes et femmes de toute vocation.

S'il est vrai que les Écritures ne parlent pas de la contemplation dans les termes utilisés par Platon ou Aristote, il est décidément faux de dire que la parole inspirée ne connaissait pas et ne recommandait pas la réalité. Une communion profonde avec Dieu (et notre contemplation de la Christie n'est rien d'autre qu'une communion d'amour de plus en plus profonde) se retrouve à plusieurs reprises dans les pages de l'Ancien et du Nouveau Testament. Les preuves abondent à tel point que nous n'en présenterons ici qu'un échantillon représentatif. Quiconque a beaucoup lu chez les mystiques sait bien que ces plus grands de nos contemplatifs ont trouvé dans la parole inspirée une nourriture inépuisable pour leur prière avancée.,

La prière non dite

Nous pouvons commencer notre esquisse de la contemplation dans l'Écriture en notant que les hommes et les femmes de la Bible étaient bien conscients qu'il existe une prière qui dépasse la simple vocalisation. Le cœur et la chair du psalmiste chantent pour la plus grande joie du Dieu vivant, et il souhaite parfois simplement être tranquille et savoir que le Seigneur est vraiment Dieu. Alors que Jésus nous avertit de ne pas babiller avec beaucoup de mots comme le font les païens quand ils prient, il passe lui-même des nuits entières absorbé par le Père - il est peu probable qu'il ait passé dix à douze heures à prononcer des mots. Il existe donc une sorte de prière non verbalisée, une prière silencieuse, calme, intérieure et profonde, une prière qui ressemble beaucoup à nos descriptions de Teresa et John.

L'expérience de Dieu

Les anciens Hébreux considéraient que l'expérience de Yahvé était si vivante que leurs expressions pour le connaître ne signifiaient pas seulement la compréhension intellectuelle qu'implique notre concept actuel de connaissance. Un homme "connaissait" sa femme lors de ses rapports sexuels, c'est-à-dire qu'il l'expérimentait profondément en devenant une seule chair avec elle. L'hébreu connaissait Dieu intellectuellement, bien sûr, mais son contact ne se faisait pas par le biais de concepts stériles. Le psalmiste invite chacun à goûter et à boire profondément, à faire l'expérience par lui-même de la bonté du Seigneur. Ceux qui se tournent vers lui le rencontrent intimement et deviennent rayonnants de joie. Il ne s'agit pas d'une simple prière vocale ou d'une réflexion discursive ; c'est une communion profonde qui met en contact avec le Seigneur vivant. Saint Pierre partage ce frisson d'expérience lorsqu'il dit à ses nouveaux chrétiens que, bien qu'ils n'aient pas vu Jésus ressuscité, ils ont en lui une joie si grande qu'elle ne peut être décrite. Saint Paul ne veut rien d'autre que de connaître, c'est-à-dire de faire l'expérience du Christ et de la puissance de sa résurrection, ainsi que de partager sa passion et sa mort. Le mystique Paul avertit également ses disciples qu'ils doivent l'imiter comme il imite le Christ. Une fois de plus, nous retrouvons dans la parole inspirée la même réalité dont parlent nos deux saints carmélites.

Lumière contemplative / savoir

Les hommes de la Bible connaissaient remarquablement bien, à leur manière, ce que nous appelons aujourd'hui l'élément connaturel, non conceptuel, de la contemplation de Christie. Le psalmiste déclare que la "seule chose", la nécessité primordiale de toute vie humaine, est de "contempler la beauté du Seigneur" dans son temple, que nous devons garder les yeux toujours sur le Seigneur, une idée étonnante quand on réfléchit à ce qu'il dit et qu'on ne dilue pas sa radicalité. En effet, si nous gardons Yahvé toujours devant nos yeux, rien ne peut nous ébranler. La personne sainte s'accroche si fortement à Dieu qu'elle ne regarde personne d'autre ni au ciel ni sur la terre. Elle se contente de s'arrêter un moment et de s'imprégner de l'idée que Dieu est vraiment Dieu. Cette connaissance profonde du Seigneur est si cruciale que la contemplation est, dit-on, la récompense même d'une vie vertueuse : les hommes droits contempleront son visage, c'est-à-dire qu'ils vivront en sa présence. Centrées sur Dieu, les personnes qui prient passent toute la nuit à veiller en méditant le nom divin, et elles découvrent qu'en se déployant, la parole du Seigneur leur donne la lumière que les simples comprennent. Dans la nouvelle dispensation, la Mère du Seigneur est présentée comme le modèle de la méditation de la parole dans le cœur de chacun, et l'autre Marie assise par terre, buvant sans partage le Verbe incarné, est l'image même de ce que signifie la contemplation. Saint Paul a prié pour les Colossiens afin que Dieu leur donne une sagesse et une compréhension spirituelle parfaites, pour qu'ils puissent posséder la connaissance la plus complète de Sa volonté. L'Ancien et le Nouveau Testament décrivent donc clairement les éléments de connaissance élevés que nous associons maintenant à la contemplation infusée, tant dans ses étapes initiales que dans ses développements avancés. Ce n'est pas une idée étrangère que nous interprétons. L'Écriture peut facilement être vue par une simple comparaison des formulations de Thérèse et de Jean avec les expressions bibliques : simple regard sur la beauté divine ... garder continuellement son attention sur le Seigneur ... ne regarder personne d'autre ... s'arrêter et se reposer dans la présence sacrée ... la conscience de lui à travers la nuit ... une réflexion lumineuse ... une sagesse parfaite, une compréhension spirituelle, la connaissance la plus complète. Nos deux saints ne font qu'accentuer, élucider et illustrer ce que nous avons déjà dans la parole divine.

L'amour infusé

Le plus grand de tous les commandements est avant tout un commandement de prière. Avoir le cœur, l'âme et l'esprit remplis jusqu'à déborder de l'amour de Dieu, c'est être rempli de la plus haute des prières. Le noyau et l'essence de l'union transformante ne sont rien d'autre qu'une identification complète avec Dieu dans l'amour. Quand on marche en ayant le mal d'amour pour Dieu, comme le dit Saint Jean de la Croix, on est au sommet de la vie de prière, et on accomplit le plus grand commandement à la perfection. Ce mariage spirituel de l'âme avec Dieu est célébré dans tout le livre du Cantique des Cantiques , et il n'est pas étonnant que les mystiques des vingt derniers siècles se soient tournés vers le Cantique des Cantiques pour expliquer la contemplation mystique. Cet amour, dit saint Paul, est répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous est donné. L'amour répandu est, bien sûr, l'amour infusé - les deux mots signifient la même chose. Le psalmiste qui déclare qu'il ne se délecte de rien d'autre sur terre que de son Seigneur proclame en outre que sa chair et son cœur languissent d'amour, que sa joie est d'être proche de Dieu. Un amour si avancé ne pourrait être autre chose que les infusions brûlantes dont Teresa et Jean parlent couramment.

Une joie et une paix profondes

Le lecteur se souviendra que tant dans la description de la prière de silence par Sainte Thérèse que dans la brève caractérisation de la prière infusée qui avance par Saint Jean, l'accent était souvent mis sur la dimension d'un plaisir divinement accordé, qui n'est pas le résultat d'une méditation discursive. L'Écriture parle aussi couramment du même plaisir en Dieu, un plaisir qui dépasse l'émotion - même si une résonance émotionnelle peut accompagner la joie spirituelle essentielle. Le psalmiste crie que son cœur exulte et son âme se réjouit en Dieu, qui est toujours devant lui. Rien ne peut troubler ce chanteur pour le Seigneur, et il sait qu'il aura une joie sans limite dans la présence divine, des plaisirs éternels à sa main droite. Saint Paul exhorte les Philippiens à se réjouir toujours dans le Seigneur et à connaître une paix qui dépasse toute compréhension. L'infusion de force divinement donnée, dit Paul, vient de la propre puissance glorieuse de Dieu, et elle nous permet de supporter tout ce qui est joyeux. Tout cela est exactement ce que les mystiques disent de leurs expériences lors de la prière.

Désir sec, désir ardent

Toute prière contemplative n'est pas un pur délice. Quiconque a sérieusement poursuivi une vie de prière et le style de vie évangélique qui est une condition préalable à son épanouissement sait assez bien que dans les nuits contemplatives si vivement décrites par Saint Jean de la Croix, on doit rencontrer un vaste vide intérieur. Un désir sec et vide fait également partie intégrante de cette entreprise de pèlerinage. L'Écriture le sait également et revient souvent sur le thème d'un désir aride mais sincère. Des profondeurs du désert, le psalmiste crie à Yahvé qu'il le désire et qu'il a soif de lui, que sa chair se languit comme un désert desséché, sans vie et sans eau ; il aspire à contempler son Seigneur et à faire l'expérience de sa puissance et de sa gloire, une description parfaite et attrayante de ce que c'est que d'avoir grandi dans la prière jusqu'à ce point de désir ardent pour Dieu. Le plus long des psaumes revient à ce refrain dans des expressions qui toucheront toute personne qui est entrée dans les nuits expliquées par saint Jean de la Croix : de tout mon cœur, je te cherche . . . Je suis submergé par un désir incessant... Je suis épuisé à attendre que tu me sauves... J'ouvre la bouche en haletant pour toi... . . Je me languis de toi, mon sauveur. Esaïe l'exprime bien en priant son Seigneur : "La nuit, mon âme se languit de toi et mon esprit en moi te cherche". Les auteurs bibliques étaient bien conscients des phénomènes que nous décrivons maintenant comme un sombre feu de contemplation purificatrice.

Absorption en Dieu

On pourrait résumer ces descriptions bibliques de la prière avancée en les considérant comme des aspects complémentaires d'une immersion en Dieu, d'une absorption dans le Bien-Aimé. Pour le saint de l'ancienne dispensation comme pour le saint de la nouvelle, le cœur de l'entreprise humaine n'est autre qu'un être rempli de divin, un être transformé en Dieu lui-même, une participation à la nature divine. Marie est décrite par Luc comme une femme dont l'occupation première et typique est de méditer la parole dans son cœur. Pour Jésus, le Père est comme un aimant puissant vers lequel Il est continuellement attiré, et ainsi Il s'en va habituellement pour de longues périodes d'absorption prolongée dans le Père, même pendant des nuits entières. L'Église naissante, immédiatement après l'Ascension de son Seigneur, se regroupe autour de sa Mère et passe tellement de temps absorbée en Dieu que Luc qualifie la prière de continuelle. Sans surprise, ils sont bientôt remplis du Saint-Esprit. L'absorption est si satisfaisante que le psalmiste en dit qu'il ne se délecte de rien d'autre, et St Paul considère tout le reste comme un déchet.

Un remplissage débordant

L'immersion en Dieu implique un être rempli de Lui, un afflux divin. Les hommes de la Bible savaient bien que cette communication de Dieu à soi-même est la seule destinée des hommes. Le psalmiste a pris pour acquis que Yahvé lui donne la vie avec amour et il a déclaré que chacun doit festoyer de la générosité de la maison divine et voir la lumière dans la lumière divine. La prière de Saint Paul pour les Ephésiens était qu'ils connaissent la plénitude de l'amour de Dieu et rien de moins.

Il est donc clair que ce que nous appelons aujourd'hui la contemplation infuse et la prière mystique était si bien connue à l'époque biblique qu'elle était considérée comme allant de soi. Thérèse et Jean, ainsi qu'Augustin et Grégoire de Nysse bien avant eux, n'ont rien inventé de nouveau. Ils ont simplement exprimé à leur manière et avec de riches élucidations ce que nous avons depuis longtemps dans le dépôt de la révélation.

UNE FORMULATION CONTEMPORAINE

Bien que l'Écriture et nos saints décrivent clairement ce qu'est en réalité une profonde communion avec Dieu, il peut être utile de formuler toute cette question dans un langage contemporain et d'ajouter en même temps quelques observations supplémentaires. La contemplation infuse est le développement normal et ordinaire de la prière discursive. La première remplace progressivement et doucement la seconde lorsque la pensée raisonnée a fait son chemin en tant que méthode de communion avec le Seigneur. La prière infusée est donnée, et non produite. Contrairement aux états de conscience orientaux, notre prière est une communion d'amour que le divin Bien-Aimé lui-même donne lorsque nous sommes prêts à le faire. Par conséquent, nous pouvons dire que notre contemplation est une conscience aimante de Dieu, générale, non conceptuelle et d'origine divine. Il s'agit tantôt d'une attention délicieuse et aimante, tantôt d'un désir sec et purificateur, tantôt d'une forte soif de Lui. Au début, elle est généralement délicate et brève, mais à mesure qu'elle se développe, elle devient brûlante, puissante, absorbante, prolongée. Elle est toujours transformatrice de la personne. Si tout va bien, elle finit par aboutir à l'union transformatrice elle-même.

Nous examinerons les détails de cette croissance en profondeur lorsque nous traiterons des sept manoirs de Sainte Thérèse dans notre prochain chapitre. Pour l'instant, il suffit peut-être de noter plusieurs traits communs à toute contemplation infuse.

1. Il y a une expérience de la présence de Dieu, soit à la manière d'une attention paisible, générale et aimante, soit à la manière d'un contact sec avec Lui.

2. On fait l'expérience d'une grande fluctuation dans l'intensité de cette communion et dans les diverses manières dont Dieu se fait sentir et se fait connaître.

3. En avançant dans la contemplation, Dieu "capture" progressivement et lentement les facultés intérieures. Il occupe d'abord la volonté, puis l'imagination et l'intellect. C'est pourquoi, au début de la prière infusée, les distractions sont courantes : seule la volonté est prise en charge. Plus tard, lors des absorptions profondes et des prières extatiques, ces distractions cessent. Cette capture est appelée la ligature par certains écrivains.

4. La prière infusée est produite modo divino, à la manière divine, alors que la méditation discursive était modo humano, à la manière humaine.

5. La contemplation elle-même est sombre, c'est-à-dire sans images ni concepts. Dieu, qui est infiniment au-delà de toutes les idées et formulations finies, est maintenant connu d'une manière supérieure qui dépasse tous nos raisonnements et pensées. Cette prière n'est ni une vision, ni une locution, ni un sentiment.

6. La prière ne peut être "comprise" ou "imaginée". Essayer de la disséquer ou de l'analyser par des idées ou des concepts clairs et concis non seulement est source de frustration, mais indique également un manque de compréhension de ce qu'est la contemplation.

7. Il y a dans la contemplation Christie un allongement progressif de la durée de l'infusion. Au début, la prise de conscience est très brève et est ponctuée de fréquentes distractions, mais au fil des années, et si l'on vit l'Evangile au même rythme, ce que Dieu donne augmente non seulement en intensité mais aussi en durée. Malgré cela, le principe de fluctuation mentionné au numéro 2 ci-dessus est toujours en vigueur,

8. Alors que les débuts de la prière infusée semblent tout à fait normaux et ne provoquent aucune appréhension, les dons de prière forts ultérieurs peuvent déclencher la peur comme première réaction. Ce n'est pas la beauté du cadeau qui engendre la peur, mais la méconnaissance de celle-ci. On se demande ce que c'est et d'où cela vient. Une fois assuré que son origine est divine, le destinataire perd sa peur initiale.

9. L'approfondissement de la communion avec la Trinité intérieure entraîne une croissance progressive de la sainteté : humilité, amour, patience, pureté, force d'âme et toutes les vertus. Ce trait est si nécessaire qu'une augmentation progressive de la vie évangélique quotidienne est un signe indispensable de l'authenticité de toute prière : "De leurs fruits, vous les connaîtrez".


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